Viendo “Frankenstein” de Guilermo del Toro me he vuelto a preguntar si basta con dotar de lenguaje a una criatura para que aparezca la conciencia.
¿Sería suficiente incorporar un sistema de conversación perfecto, como los actuales modelos de lenguaje, o hace falta algo más: una historia, un cuerpo, una emoción vivida en el tiempo?
Esta reflexión me lleva inevitablemente a Antonio Damasio y a su libro En busca de Spinoza, donde la neurobiología y la filosofía se encuentran para recordarnos que la conciencia no nace del pensamiento, sino del sentimiento.
El cuerpo siente, el cerebro representa, y de esa representación surge el yo.
El lenguaje llega después, para nombrar lo que ya se ha sentido.
1. El lenguaje no es conciencia
Podemos imaginar a Frankenstein equipado con un sistema de lenguaje perfecto, capaz de conversar como el más refinado de los interlocutores. Y puede decir que tiene sentimientos pero son fingidos.
El lenguaje puede describir emociones, pero no sustituir la experiencia de haberlas sentido, de haberlas vivido.
Puede hablar del dolor, pero no sentirlo.
La conciencia no se construye con palabras, sino con vivencias.
2. La conciencia como emoción en el tiempo
La conciencia no es un destello, sino un proceso prolongado: la continuidad de un organismo que se siente a sí mismo existir y cambiar.
Es, como dice Damasio, la representación del cuerpo en el cerebro; o, como podría decirse con otras palabras, una emoción extendida en el tiempo.
Frankenstein puede pronunciar “Víctor”, o aprender a hablar de repente como una IA, pero mientras no haya vivido rechazo, ternura o miedo en su dilatada infancia y en su confusa adolescencia, su palabra carecerá de raíz emocional.
Solo cuando una criatura ha sentido, recordado y anticipado, cuando ha construido una historia de sí misma, aparece lo que llamamos conciencia.
3. Inteligencia artificial y la ilusión del alma
Los modelos de lenguaje actuales pueden conversar, analizar y simular emociones, pero carecen de cuerpo, de metabolismo, de memoria afectiva.
No buscan la homeostasis, no sienten placer ni dolor, no regulan el estado interior de sus flujos.
Su discurso es coherente, pero no vivido.
Y ahí reside la ilusión: creer que basta con la palabra para que surja el alma.
El alma, si existe, no es una chispa que se instala, sino una historia que se encarna.
4. Relato encarnado: la conciencia como biografía
Podríamos definir la conciencia, finalmente, como un relato encarnado.Un relato, porque necesita memoria y continuidad; encarnado, porque depende de un cuerpo que siente y reacciona.
Las máquinas pueden tener lenguaje y los robots del futuro o Frankenstein además un cuerpo pero no emociones vividas en el tiempo; los animales tienen cuerpo y vivencias emocionales, pero no relato; solo el ser humano une un cuerpo, que sufre y disfruta a lo largo del tiempo, y tiene una historia que contar. Emoción, cuerpo y lenguaje.
Por eso la conciencia no es un lenguaje hueco, no es solo saber que existimos, sino sentirnos existir.
Este texto forma parte de las reflexiones que amplían mi ensayo La herencia del simio. Un ensayo sobre el animal humano, disponible en Amazon
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